Мой опыт занятий даосскими практиками

_21Я занимаюсь даосскими практиками (тайцзи, багуа, даосская медитация) на протяжении нескольких лет. Этот опыт, несомненно, внес существенный вклад в мою личность и восприятие мира.

Часть первая. Покой

Даосским практикам отводится одно из самых значимых мест в моей жизни. Несмотря на это, сейчас я не могу дать им однозначное, четкое определение. Пожалуй, с уверенностью можно сказать, что для меня практики — это не физкультура, и не ставший за несколько лет привычным рутинный ритуал, и даже не способ развития энергетических способностей. Скорее, эта часть моей жизни представляет собой живой мир — который меняется, движется, развивается и приносит новые открытия.

Я понимаю, насколько бессмысленно описывать в этой статье конкретные техники или превращать её в сухой отчет о ступенях мастерства: и тот и другой вариант совершенно непрактичен для читателя. Поэтому, лучше я попробую передать ощущения от занятий и продвижения по этому пути, полному удивительных новых открытий.

Начать, пожалуй, нужно с физического тела, поскольку именно физическое тело является главным инструментом получения новых знаний в даосских практиках. Сейчас мне уже сложно вспомнить, каким было моё восприятие собственного тела до начала занятий. Но зато я отчетливо помню тот невидимый переломный момент, когда я с удивлением обнаружил, что моё восприятие тела и физической активности полностью поменялось. Во-первых, в привычку вошло постоянное осознавание тела, чем бы в данный момент не был занят мой ум. Когда я сижу за компьютером, разговариваю с друзьями, читаю, иду по улице, еду в машине — я постоянно стремлюсь осознавать тело. Что оно сейчас чувствует? Есть ли где-то неудобства, лишние напряжения? Какие сигналы подает тело? Оказалось, что телу нравится двигаться, вернее, нравится осознавать своё движение. И вполне можно получать огромное удовольствие от простых, казалось бы, действий, вроде прогулки по улице. Тех действий, на которые я привык не обращать внимания, занятый своими мыслями. С этого момента как будто упала некая невидимая стена, а моё общение с собственным телом превратилось в постоянный праздник новых ощущений.

Изменилось восприятие вкуса пищи — оно стало гораздо богаче. Изменился слух — оказалось, звуки могут откликаться во всём теле, а не только регистрироваться ушами. Также появились новые «не физические» ощущения. Во-первых, целостность тела. Непросто описать это чувство словами — это что-то вроде связи и взаимодействия одновременно всех частей тела со всеми. Когда ты идешь — ты идешь не только ногами, а всем телом. Когда ты поднимаешь руку — импульс этого движения начинается из стоп, и обратный отклик от этого простого движения ощущается не только в руке, а во всём теле.

Во-вторых, чувство опоры. Наверное, можно сказать, что это чувство равновесия, от рождения присущее каждому человеку, но развитое до тонкости.

Все перечисленные ощущения, хотя и достигаются изначально через физическое тело, естественно и незаметно затем распространяются на другие сферы жизни. Эмоции обретают уравновешенность, а сознание — чувство опоры и уверенности в себе. Вот это вот умение чувствовать опору не раз оказывалось для меня спасательным кругом. Когда в жизни наступает черная полоса, всё идет наперекосяк — у меня всегда остается в запасе возможность вызвать ощущение энергетической опоры и тем самым удержаться от окончательного падения в бездну плохого настроения и депрессии.

Очень полезной оказалась выработанная привычка внимательности к мельчайшим ощущениям своего тела — поскольку она потихоньку перерастает в точно такую же внимательность к собственным мыслям и эмоциям.

В даосских практиках каждое действие связывается с откликом на него, они всегда следуют парой: движение и порожденное им ощущение в теле. Так, согласно учению, достигается возвратность энергии: любое действие, требующее усилий, должно давать результат, который нужно вкушать — иначе действие было бессмысленным, в никуда, без опоры. Разумеется, этот навык тоже распространяется на повседневную жизнь и помогает сократить количество бесполезных действий и бесцельной траты энергии, и научиться ценить вес каждого действия — не важно, физического, ментального или эмоционального.

Используя физическое тело, как инструмент, даосские практики позволяют сделать своё восприятие самого себя и окружающего мира гораздо более насыщенным и богатым. Физическое тело превращается в надежную опору — фундамент, на котором можно строить свои более тонкие невидимые способности. Насколько глубоко человек может продвинуться на этом пути — зависит только от него.

Часть вторая. Движение

Итак, даосские практики позволяют расширить и обогатить новыми ощущениями своё восприятие. Но, разве в этом — цель и смысл занятий? А если нет — то куда ведёт этот путь? Должен ли я посвятить этому пути свою жизнь, или же мне следует поискать другой, более подходящий для меня путь? Кто есть я в контексте этого пути?

Вот только некоторые из неизбежных вопросов, подстерегающих каждого, кто уже не хочет и не может ограничиваться «поверхностным» восприятием этих практик.

К сожалению, ответов на эти вопросы в самих практиках я не нашел. Я пытался заглянуть в них всё глубже и глубже — но находил там только новые техники да описание будоражащих воображение способностей, доступных мастерам. Но не было ответа на главный вопрос: зачем?

Может быть, я не очень усердно искал, но всё же я склоняюсь к мысли, что этот ответ — уникален и индивидуален для каждого человека. А практики — лишь средство, помогающее этот ответ искать. Поэтому, вторую часть статьи мне придется посвятить моим личным рассуждениям на тему смысла и цели всего этого действа. Может быть, немного запутанным :).

Итак, мы остановились на богатстве ощущений, которое дарит практика упорным ученикам. Как только ученик достиг ярких и необычных переживаний (что, в общем-то, не так уж сложно), он оказывается между двух огней, рискуя свалиться в одну из двух нежелательных крайностей.

Первая крайность — это отдаться на волю потока новых чувств. Если в этот момент человек не осознает, что его новые способности — только инструменты на его пути, он может поддаться соблазну остаться на этом уровне наслаждения ощущениями и прекратить движение вперед.

Изобилие ощущений уравновешиваются тем качеством, которое в даосских практиках называется усилие, или воля. Его можно охарактеризовать как способность достигать поставленной цели — не важно, будь это цель в практиках или в обычной жизни. Причем это не просто «целеустремленность» или «упорство» – усилие в даосских практиках рассматривается как определенный вид энергии. Соответственно, есть специальные техники, позволяющие этот вид энергии накапливать и управлять им.

Итак, ученик должен помнить, что занимается не ради наслаждения ощущениями, а для познания себя и работы над собой. Параллельно он вырабатывает определенную дисциплину, которая затем перерастает в самодисциплину и умение обходиться малым, разумно распоряжаться своим временем и обрести некий контроль над собственными ощущениями и одновременно – свободу от них.

Само по себе чувство контроля, опирающееся на накопленную энергию усилия, дает приятное, собранное состояние. И вот здесь подстерегает вторая крайность. Ведь если ученик чрезмерно жёстко сосредотачивается на своей цели — он тем самым сужает своё восприятие, видя только одно направление и оставляя за рамками огромные объемы опыта. Более того, попадая под иллюзию власти и опьянения силой, человек рискует направить обретенные способности на реализацию своих эгоистических амбиций, а вовсе не на свой истинный путь.

Как я сейчас вижу, продвижение в даосских практиках — это умение балансировать между волей и ощущениями, а также умение гибко управлять собственной обретенной способностью вырабатывать усилие, не давая ей взять верх над собственной жизнью.

Более того, сейчас я прихожу к выводу, что достойной целью, на которую можно направить безопасно своё усилие, является всеохватность: принятие равно всех аспектов своей жизни и ощущение взаимосвязи со всем миром. Всеохватность — очень глубокое понятие. В контексте этой статьи, пожалуй, всеохватность подразумевает внимание ко всем мелочам, встречающимся на пути. И если мы рассматриваем даосские практики с позиции всеохватности — мы вновь и вновь будем исследовать их со всех возможных сторон, чтобы уловить то, что в прошлый раз было упущено. Это как бы некий постоянный процесс пересмотра собственных знаний и опыта, полученного в ходе практик.

Чтобы показать, что такое «внимание к мелочам» – рассмотрим в качестве примера социальный аспект занятий. Казалось бы, он не имеет никакого отношения к самой сути практик — и потому многими просто отбрасывается как нечто не значимое или не важное.

Под «социальным аспектом» я имею в виду условия, в которых проходят занятия, и общение с другими занимающимися. Обычно люди, особенно на начальном этапе, занимаются в группах с инструктором.

Группа — это не просто поддержка и опора занимающемуся. Это некий микросоциум, который, в силу своей специфики, позволяет взглянуть на себя с новой стороны. Какой Вы в обычной жизни? Замкнутый и молчаливый? Или радостный и открытый, «душа компании»? Или скромный и застенчивый? А как эти качества проявляются на построении отношений внутри группы? Как меняются взаимоотношения между участниками с течением времени? Вот только некоторые вопросы, способные дать пищу для размышлений и открыть новые грани тайны по имени «Я» тому, кто внимателен к мелочам своей жизни.

Среди всех отношений в группе, пожалуй, наиболее важны взаимоотношения между учеником и инструктором, ведущим занятия. Мне повезло с группой, в которой я занимался. Я успел попробовать себя и в роли ученика, и в роли инструктора. Так сказать, побывал по обе стороны баррикад. Это был огромный опыт. Видя «недостатки» учеников, начинаешь лучше понимать саму суть процесса обучения, а также находишь в самом себе те черты, которые мешают тебе двигаться вперед. Ища способы передать свой опыт и свои ощущения другим людям, учишься открывать в себе новые грани своего опыта и осознавать их взаимосвязи. Это приводит к тому, что в роли ученика ты начинаешь четко понимать, каких именно знаний тебе не хватает в данный момент, и формулировать максимально точные и эффективные вопросы — не важно, обращенные к себе или к инструктору.

В моей группе много времени уделялось проведению самоанализа. Это что-то вроде привычки задавать самому себе вопросы: «Где я нахожусь сейчас?», «Куда иду?», «Каких именно знаний мне не хватает в текущий момент?»

Среди всех этих вопросов наиболее важными, пожалуй, являются вопрос о собственных мотивах и умение честно признаваться себе в этих самых мотивах.

Я иногда сравниваю даосские практики с профессиональным спортом. Спортсмены развивают способности, не доступные среднему человеку. И очень велик становится соблазн возгордиться, поставить себя выше окружающих. Или начать яростно добиваться новых достижений, чтобы скомпенсировать сокрытую даже от самого себя болезненно заниженную самооценку. Или превратить спорт в способ зарабатывания денег, где все средства хороши… И так далее.

Пожалуй, единицы ценят спорт сам по себе и занимаются им, потому что им нравится этим заниматься, потому что для них это — Путь с Сердцем. Для прочих стремление к цели заслоняет все сокровища этого пути.

Недаром мудрые говорят: важна не цель, а само путешествие.

В этом смысле даосские практики гораздо более опасны, ведь они предлагают широкий спектр возможностей и заманчивых целей, начиная от силы здоровья и заканчивая навыками бесконтактного боя. Более того, как говорилось выше, даосские практики дают инструмент достижения любой цели — возможность взрастить в себе энергию усилия. Этой энергией легко овладеть, но гораздо сложнее научиться мудро ей распоряжаться. Ведь для этого нужно вскрыть и отпустить все мотивы, которые привели человека на этот путь.

Пожалуй, даосские практики не смогут ответить вместо человека на его сокровенные вопросы о смысле и цели жизни. Они могут лишь дать инструменты для его путешествия по этому удивительному Миру. Ну, а ответственность за выбор направления пути остается на самом человеке.

Виталий КЛИМЕНКОВ

© Сайт автора: OLLEY.RU
© САМОДОСТАТОЧНОСТЬ.ру

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.